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莊子學說

1.宇宙觀

a.道是世界的本源:道自為本,自為根,未有天地之前,它己經存在。

「自本自根,未有天地,自古以固存」

b.道生萬物的過程:道--德--命--形--性

i)道之生:「泰初有無,無有無名,一之所起,有一而未形。」

ii)德之生:道分出成為各種事物之德,「物得以生,謂之德」

iii)命之生:物之形狀還未成,但己有了本份,這種本份是不得不如此,所以叫做命。

「未形者有分,且然無間,謂之命。」

iv)形之生:命再流動而生物,物成生理,謂之形。

v)性之生:物的形體包含著精神,各有一定法則,叫做性。

「形體保神,各有儀則,謂之性。」


2.人生觀

a.齊物論:世上一切事物,一切現象,都是道的變化流行,因此從道的觀點來看,不同的東西,又是相同的;故凡物皆無不好,凡意見皆無不對,推而言之,一切存在的形式,亦皆無不好。

「天地與我並生,萬物與我齊一。」

「以差觀之,因其大而大之,則萬物無不大,因其小而小之,則萬物無不小。」

「以道觀之,物無貴賤。」

b.外生死:所謂死者,不過是人自一存在之形式轉為別一存在之形式而矣,因此生固可喜,死亦不憂,由是則可以齊生死。當我與宇宙合一,則宇宙無死生,我亦無死生,認為世界是循著一個固定的自然定律在流轉變遷。人死不過是形骸的變化,人本來無形體的,故形體的變化不足為為悲,人所追求的是打破物我界限,遊於形骸之外。

「生死者,無窮之變矣,非終止也。」

c.逍遙:逍遙就是追求一個內心自由自在的至大境界,把貧富、貴賤、得失,一切都置諸度外,必須先做到「無己」、「無功」、「無名」,要擺脫物質束縛,不為功名所累,解放出來。


3.政治觀

a.絕對無為而治:政治社會上各種制度,均只予人以痛苦。因物之性至不相同,而一切政治社會制度,皆定一「好」以為行為的標準,使人從之,這是強不齊而使之齊,愛之適足以害之。,故欲使天下治,則不如以不治治之。

「汝游心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。」

「鳧脛雖短,續之則憂,鶴脛雖長,斷之則悲。」

b.主張「無用之用」:為了逃避黑暗的政治,他主張「無用之用」。他以櫟樹的寓言,說明因為人人以為那樹無用而得以免於被砍掉的命運。

「山木自寇也,膏火自煎也,桂可食,故伐之,漆可用,故割之,人皆知有用之用,而莫知無用之用也。」

c.無政府主義:他的理想社會是國無制度,「至德之世,同與禽獸居,族與萬物並。」他討厭現實政治的黑暗,人們互相殘害,各圖不軌,用權謀術數機詐,爭城奪地,為了不忍見物物相殘,一方面退而避之,一方面則希望回復到太古的世界裏,棄絕人世,渾沌無知,使能獲得至安至樂之土。

4.知識論

i)反知識:以有限的人生追求無限的知識,是危險的事,因宇宙無限,空間無限,時間無限,以有限的人生如何了解無限的宇宙﹖能自安於此限,便能知足而樂,否則,人若強以不知以為知,欲試圖超越此知之界限,則人生就陷於危殆。

「吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯殆己,而為知者,殆而己矣。」

ii)反文字:一般凡人都用言來傳意,聽言而知意。莊子則不以為然,他以為「言者所以在意,得意而忘言」,「意之所隨者,不可以言傳也。」這就全面否定言能傳意,故不可以言傳。


5.宗教觀

i)有神的觀念:神實非鬼神之神,而乃一「與化為人」之「至人」。莊子說:「藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五榖,吸風飲露,乖雲氣,御飛龍,而遊乎四海之內,其神凝,使物不疪癘而年榖熟。」

ii)這神人依然是一個人,只是其心智經過了人文的洗煉,而仍想逃返自然的理想自然人。這個神人是從人世界中產生,不從另外一世界降來,因此絕無西方宗教氣味,而且是絕對的無神論者。


6.莊子思想的影響

a.促成魏晉清談玄學的出現

莊子的出世達觀思想,在是非多多,爭奪不息,強橫者自恃其權力,以勞役同群,篡奪殺戮頻仍的時代來說,是一服清涼解拇的藥劑。故在東漢末魏晉之世,政局黑暗動盪,士人生命無保障,死生無常,莊子思想便盛極一時,士子相率放任自然,研習老莊,以解精神上的苦悶,借高談玄理以避禍,於是促成了清談玄學之風。

b.啟發中國的神仙思想

莊子所描寫的神人,稍後被燕齊的方士所引伸擴充,成了長生不死的神仙,而後來的道士集合老子的長生嚮往,與莊子的神仙思想成為道教修煉的最終目標和最高境界。

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